Principe d'Equilibre en Médecine Traditionnelle Chinoise

Pour la médecine chinoise, le corps et l’esprit sont intimement liés. Les troubles énergétiques sur le mental, l’esprit, les émotions se répercutent sur le physique, et vice versa. C’est pourquoi la sagesse chinoise ancestrale veille à maintenir l’équilibre avec le sān bǎo, les « Trois Trésors ».

 

Selon la tradition chinoise, un individu ne peut donc se manifester qu’à la faveur de la rencontre de trois facteurs vitaux essentiels. On les appelle les Trois Trésors (sān bǎo 三宝) qui sont une trame de vie (l’Essence Vitale (jīng 精)), un dynamisme (qì 气), un Esprit configurateur et individuel (le shén 神).

 

           Interaction des Trois Trésors

Nous dirons que les Trois Trésors – jīng, qì, shén – sont inséparables et indispensables pour l’expression de la vie, en sachant que chacun d’eux joue un rôle spécifique et capital que nous récapitulerons ainsi :

● Le jīng conditionne la vie : c’est l’Essence Vitale

● Le qì met en mouvement la vie : c’est la Force Vitale

● Le shén organise la vie : c’est la Conscience Vitale

● L’association de jīng, qì et shén : c’est la Vie.

C’est à partir de ces concepts d’unité- globalité entre l’homme et la nature, entre le corps physique et psychique, entre les trois trésors, que les Anciens tirèrent un certain nombre de conclusions concernant la santé, la prévention, la longévité et développèrent des méthodes pour les favoriser.

 

           Valoriser ce qu’il y a de précieux en nous

Les deux expressions les plus courantes pour désigner les méthodes de prévention et de préservation de santé en médecine chinoise sont yǎng shēng (养生) et bǎo jiàn (保健).

Yǎng (养) signifie :– Nourrir, entretenir– Élever, cultiver– Enfanter, donner naissance

Shēng (生) signifie :– Donner naissance, enfanter, faire naître– Pousser, croître, se produire –                                      Vivre, exister, vie

Dans ce contexte, yǎng shēng signifie : nourrir la vie ou entretenir et croître, ou cultiver la vie.

Bǎo signifie :

         –  Protéger, défendre

         –  Prendre soin de, entretenir, maintenir

         –  Préserver, sauvegarder

Jiàn signifie :

      – Bonne santé, robuste, vigoureux

        – Fortifier, affermir, renforcer, tonifier.

 

Dans ce contexte, bǎo jiàn signifie : prendre soin de sa santé ou protéger et fortifier ou préserver la vigueur ou maintenir la santé... Ces deux expressions résument bien les objectifs clés de ces méthodes protéger et nourrir la vie qui est en nous.

 

Contrairement à certains systèmes hygiénistes ou médicaux qui visent à évacuer ce qu’il y a de pernicieux en nous, la tradition chinoise axe ses méthodes préventives de santé sur la protection, l’harmonisation, la nutrition, la valorisation, le renforcement de ce qui y est précieux.

Pour favoriser bien-être, santé et longévité, nous devons protéger l’Essence Vitale et nourrir cette réserve de vie. Ceci passe par trois principes :

1. L’économie du jīng

2. La production d’une bonne qualité et quantité du Qì-Energie dont le surplus se transmute en jīng

3. La stabilité du Shén-Conscience Organisatrice qui configure, organise, réactualise en permanence le jīng et le qì.

 

Harmonie, modération, bonne alimentation, respiration, activité physique et méditation sont les bonnes directions pour favoriser la santé, la prévention et la longévité. À la lumière des trois concepts d’unité-globalité, nous pouvons conclure que l’ensemble des méthodes chinoises de prévention et de préservation invitent à :

1. S’adapter aux lois et aux rythmes de la nature

2. Économiser et renforcer le Qì-Energie

3. Préserver et nourrir le Jīng- Essence Vitale

4. Apaiser le Shén-Conscience Organisatrice.

À partir de là, de nombreux outils sont mis à notre disposition pour construire notre santé à travers ces 4 principes :

● Automassage des canaux (méridiens) et de points d’acupuncture

● Moxibustion de prévention

● Diététique chinoise

● Gruaux médicinaux (aliments et plantes chinoises)

● Vins médicinaux (avec plantes chinoises)

● Tisanes de santé

● Multitude de pratiques de qìgōng 气功

● L’art de la sexualité

● L’art de s’adapter aux saisons

● Méditation et pratiques psycho-émotionnelles

● Exercices respiratoires (semblables à la cohérence cardiaque par exemple)

● Règles de modération et d’équilibre

Cette liste n’est pas exhaustive mais constitue l’essentiel des armes et des méthodes de prévention et de longévité de la tradition chinoise.

D'après Philippe Sionneau