Principe d'Equilibre en Médecine Traditionnelle Chinoise

Pour la médecine chinoise, le corps et l’esprit sont intimement liés. Les troubles énergétiques sur le mental, l’esprit, les émotions se répercutent sur le physique, et vice versa. C’est pourquoi la sagesse chinoise ancestrale veille à maintenir l’équilibre avec le sān bǎo, les « Trois Trésors ».

 

Selon la tradition chinoise, un individu ne peut donc se manifester qu’à la faveur de la rencontre de trois facteurs vitaux essentiels. On les appelle les Trois Trésors (sān bǎo 三宝) qui sont une trame de vie (l’Essence Vitale (jīng 精)), un dynamisme (qì 气), un Esprit configurateur et individuel (le shén 神).

 

           Interaction des Trois Trésors

Nous dirons que les Trois Trésors – jīng, qì, shén – sont inséparables et indispensables pour l’expression de la vie, en sachant que chacun d’eux joue un rôle spécifique et capital que nous récapitulerons ainsi :

● Le jīng conditionne la vie : c’est l’Essence Vitale

● Le qì met en mouvement la vie : c’est la Force Vitale

● Le shén organise la vie : c’est la Conscience Vitale

● L’association de jīng, qì et shén : c’est la Vie.

C’est à partir de ces concepts d’unité- globalité entre l’homme et la nature, entre le corps physique et psychique, entre les trois trésors, que les Anciens tirèrent un certain nombre de conclusions concernant la santé, la prévention, la longévité et développèrent des méthodes pour les favoriser.

 

           Valoriser ce qu’il y a de précieux en nous

Les deux expressions les plus courantes pour désigner les méthodes de prévention et de préservation de santé en médecine chinoise sont yǎng shēng (养生) et bǎo jiàn (保健).

Yǎng (养) signifie :– Nourrir, entretenir– Élever, cultiver– Enfanter, donner naissance

Shēng (生) signifie :– Donner naissance, enfanter, faire naître– Pousser, croître, se produire –                                      Vivre, exister, vie

Dans ce contexte, yǎng shēng signifie : nourrir la vie ou entretenir et croître, ou cultiver la vie.

Bǎo signifie :

         –  Protéger, défendre

         –  Prendre soin de, entretenir, maintenir

         –  Préserver, sauvegarder

Jiàn signifie :

      – Bonne santé, robuste, vigoureux

        – Fortifier, affermir, renforcer, tonifier.

 

Dans ce contexte, bǎo jiàn signifie : prendre soin de sa santé ou protéger et fortifier ou préserver la vigueur ou maintenir la santé... Ces deux expressions résument bien les objectifs clés de ces méthodes protéger et nourrir la vie qui est en nous.

 

Contrairement à certains systèmes hygiénistes ou médicaux qui visent à évacuer ce qu’il y a de pernicieux en nous, la tradition chinoise axe ses méthodes préventives de santé sur la protection, l’harmonisation, la nutrition, la valorisation, le renforcement de ce qui y est précieux.

Pour favoriser bien-être, santé et longévité, nous devons protéger l’Essence Vitale et nourrir cette réserve de vie. Ceci passe par trois principes :

1. L’économie du jīng

2. La production d’une bonne qualité et quantité du Qì-Energie dont le surplus se transmute en jīng

3. La stabilité du Shén-Conscience Organisatrice qui configure, organise, réactualise en permanence le jīng et le qì.

 

Harmonie, modération, bonne alimentation, respiration, activité physique et méditation sont les bonnes directions pour favoriser la santé, la prévention et la longévité. À la lumière des trois concepts d’unité-globalité, nous pouvons conclure que l’ensemble des méthodes chinoises de prévention et de préservation invitent à :

1. S’adapter aux lois et aux rythmes de la nature

2. Économiser et renforcer le Qì-Energie

3. Préserver et nourrir le Jīng- Essence Vitale

4. Apaiser le Shén-Conscience Organisatrice.

À partir de là, de nombreux outils sont mis à notre disposition pour construire notre santé à travers ces 4 principes :

● Automassage des canaux (méridiens) et de points d’acupuncture

● Moxibustion de prévention

● Diététique chinoise

● Gruaux médicinaux (aliments et plantes chinoises)

● Vins médicinaux (avec plantes chinoises)

● Tisanes de santé

● Multitude de pratiques de qìgōng 气功

● L’art de la sexualité

● L’art de s’adapter aux saisons

● Méditation et pratiques psycho-émotionnelles

● Exercices respiratoires (semblables à la cohérence cardiaque par exemple)

● Règles de modération et d’équilibre

Cette liste n’est pas exhaustive mais constitue l’essentiel des armes et des méthodes de prévention et de longévité de la tradition chinoise.

D'après Philippe Sionneau

 

 

 

 

 

 

 

Les Causes de Maladie

La Médecine Traditionnelle Chinoise accorde une importance capitale aux causes internes et externes des maladies .

En  classant les causes internes  par ordre décroissant, nous savons que l'alimentation est primordiale; puis vient les sentiments avec la colère, la joie, la tristesse, le souci et l'excès de réflexion, puis la peur.

Porter le lourd , le surmenage avec une constitution faible, les traumatismes , une activité sexuelle majeure , les parasites , les poisons ainsi que les erreurs thérapeutiques viennent compléter le tableau des causes internes des maladies.

Les causes externes proviennent des facteurs climatiques à savoir le vent, le froid, la chaleur, l'humidité, la sécheresse et le feu.

Il est entendu , que ces causes externes deviennent pathologiques si  l'équilibre entre le corps et l'environnement est rompu.

Petit rappel historique

Deux grandes études conduites à l'université Harvard par l'équipe de Walter ( Massachusetts, Etats-Unis) , et publiées en 1997, ont trouvé un lien entre la consommation d'aliments à index glycémique élevé ( pommes de terre, sodas,riz blanc) et le risque de diabète de type 2. Vingt ans déjà.

Ce risque est très élevé chez les individus qui consomment peu de fibres.

Du plus lent au plus rapide , aurions nous classé ces aliments dans cet ordre ?

surprise

surprise

Que penser du plaisir du petit déjeuner avec la baguette bien fraîche , un peu de beurre et de confiture..maison bien sûr.

Une bonne décharge d'insuline et le coup de  pompe de 11H ..

Bon appétit

Initiation à la MTC à l'Ecole d'Infirmières de Bourgoin Jallieu

Un groupe d'élèves m'a demandé de les informer sur la Médecine Traditionnelle Chinoise au sein de l'école d’infirmières dans le cadre de stage de fin d'année.

Ceci a eu lieu au mois de mars, durant une matinée.

L'échange s'est déroulé avec un support de diapositives relatant 

  • L'historique avec l' Empereur Jaune
  • Les bases selon la MTC à savoir les cinq éléments, le Yin et le Yang, les huit merveilleux vaisseaux, les six couches de maladie et bien sûr les douze méridiens.
  • Quelques exemples de pathologies et traitements sont évoquées à partir de faits réels.
  • Des travaux pratiques ont suivis avec des aiguilles d'acupuncture et des moxas.

Les élèves se sont parfaitement pris au jeu, même devant la complexité et l'abondance                d'informations. Quelques illustrations de moxas en sont la preuve; l'alarme incendie ayant pu être évitée....

Moxa sur MC6

Moxa sur MC6

Qui veut essayer ?

Qui veut essayer ?

Le Monde Evolue

Le monde évolue rapidement. Nos idées sur la médecine occidentale ont changé au cours des dernières décennies, tandis que la population demande toujours plus aux spécialistes de la santé. L'ancienne approche consistant à renvoyer chaque symptôme à un spécialiste particulier en ne prenant pas en compte globalement la personne a été lentement remplacée par des formes alternatives de soins de santé comme l'acupuncture ou la phytothérapie. Par opposition à la médecine conventionnelle, dans le cas de la médecine traditionnelle chinoise, on s'intéressera à la personne en son entier, à ses préférences alimentaires, ses modes de vie, l'exercice physique, les connexions aux différents types de relations ainsi que les symptômes et les signes particuliers.

Le corps ne fonctionne pas comme une série d'éléments isolés, mais comme un ensemble, dynamiquement intégré dans notre système.

Selon Shengyan ( Grace) Tan, MD (China)     O,M,D (China),Lac Austin USA

AOMA Graduate School of Integrative Medecine

le point 20 DM Baihui ou Paéroé

Appelé " les cent réunions"   Point mer des Moelles

Au croisement du vaisseau Gouverneur avec le méridien de la Vessie, de la Vésicule Biliaire, du Triple Réchauffeur et du Foie.

Localisé sur le vertex : voir photo jointe

DM 20 Baihui d'après Perter Deadman

DM 20 Baihui d'après Perter Deadman

Actions:

  • Pacifie le vent et soumet le Yang
  • Fait monter le Yang et contrecarre le prolapsus
  • Effets bénéfiques sur le tête et les organes des sens
  • Nourrit la mer des moelles
  • Effets bénéfiques sur le cerveau, calme l'esprit, fait monter le Qi pur.

 

Indications:

  • Vent de la tête, vertiges, céphalées, éblouissement, hypertension, acouphènes.
  • Tétanie, perte de connaissance, trismus.
  • Prolapsus rectum, utérin.
  • Agitation, oppression du coeur, tristesse, palpitation de frayeur, peur.
  • Obstruction nasale, perte du goût.
  • Chaleur montante.

 

Commentaires:

Le nom de cent réunions illustre le croisement de nombreux méridiens au sommet de la tête, dans les textes classiques, d'autres noms lui sont attribués.

Cent réunions des trois Yang (Sanyangwuhui) insiste sur le croisement de méridiens Yang, Palais de la Boule de Boue (Niwangong) s'utilise dans la théorie du Qigong, on le considère aussi comme le dantian (champ du cinabre) supérieur. Montagne du ciel (Tianshan) illustre sa position au sommet de la tête et Porte du Fantôme (Guimen) son influence sur les troubles psychiques.

Sa position lui donne une forte capacité à réguler le Yang, soit pour faire monter le Yang faible, ou descendre le Yang fort. Utilisation dans les sensations vertigineuses, acouphènes, céphalées.

Lorsque ce point souffre de plénitude, la personne a une sensation de légèreté, beaucoup de force et un fort ego. Si c'est le vide qui domine la personne a des tourbillons dans la tête avec des sensations vertigineuses, des acouphènes, une altération de la vision, une indolence et des envies de dormir. En cas de vide chronique de Qi et des diarrhées incessantes, le moxa est la meilleure des solutions.

Dans la théorie de l'homme entre ciel et terre, Baihui permet d'absorber l'énergie du ciel, la terre sera reliée au point un du Rein,(Yongquan). sous le pied. Dans les textes classiques, on indique le rapport entre Baihui et les troubles de l'esprit et du coeur, comme l'oppression du coeur, les palpitations, la mauvaise mémoire, la désorientation. Les céphalées sont aussi traitées en cas de contre sens du Qi, avec l'aide de vingt cinq autres points.

Le Vaisseau Gouverneur se prolongeant sur le devant de la tête, Baihui sera utile dans les écoulements et obstructions de nez .